Agosto 22, 2018

Artículo de Beverly Bell, de la organización estadounidense Other Worlds – A 5 de abril 2017

publicado por Otros Mundos Chiapas

El 2 de marzo 2016, Berta Cáceres fue asesinada por el gobierno local
del departamento de Intibucá y por el gobierno nacional de Honduras, y
por una compañía multinacional hidroeléctrica, Desarrollos Energéticos
S.A. (DESA), con el apoyo -al menos tácito- de los Estados Unidos. En
septiembre del año pasado, toda la evidencia que la familia Cáceres
había recopilado durante meses fue robada, casi con seguridad, por el
gobierno hondureño. El gobierno también se ha negado a compartir
información con la familia y no ha permitido que instituciones
independientes, como la Comisión Interamericana de Derechos Humanos
(CIDH), apoyen el proceso.

Mensaje para los ciudadanos estadounidenses:

Por favor contacte a su representante del Congreso de los
Estados Unidos para instarlo/a a apoyar el Proyecto de Ley Berta Cáceres
de los Derechos Humanos en Honduras
que fue re-introducido el 2 de marzo 2017. Éste compromete al gobierno de Estados Unidos a recortar la ayuda militar que presta a Honduras, hasta tanto no mejore su historial en derechos humanos. Por favor difunda el llamado a través de sus redes sociales, también.

>> #JusticeForBerta is the #BertaCaceresAct

>> Endorse the Berta Cáceres Act / Apoyar la Ley Berta Cáceres

El legado del trabajo y la visión de Berta Cáceres aún viven.
Aquí, dos de sus hijas discuten su legado política, espiritual e
intelectual:

Beverly Bell: ¿Cómo ven el legado de su madre, Berta Isabel Cáceres Flores?

Berta Zúñiga Cáceres: Es un legado de mucho
compromiso con muchas tareas. Habría mucho de qué hablar, pero sobre
todo, es cómo ella logró rescatar la identidad, la cultura, la
espiritualidad, la cosmovisión del pueblo Lenca. También logró
traducirlo en un proyecto político de formación y organización de las
comunidades Lenca enfrentando a otros modelos de vida que son chocantes
con esa forma de entender el mundo.

En sus 44 años, logró hacer muchísimas cosas. Claro, eso también
viene de un trabajo colectivo de la lucha y la resistencia del pueblo
Lenca. No lo miraba de una manera vertical de “yo rescato el pueblo”,
sino que realmente reconocía los valores que allí estaban presentes y
que siempre se invisibilizaron.

Su legado tiene que ver con la comunicación popular, la formación
política en estos pilares anti-capitalistas, anti-patriarcales,
anti-racistas, a lo interno de la organización como hacia fuera. Siempre
poniendo en la mesa estos principios, sobre todo el tema, digamos, de
las mujeres.

Laura Zúñiga Cáceres: Una de las cosas que va
dejando mi mami es empezar a cuestionarse entre lo dado, y a partir de
eso enfrentarse ante esas cosas dadas que no están buenas a partir de
acciones efectivas. Y por eso también esto de pensar y de organizarse de
forma colectiva para poder ampliar la magnitud de sus acciones.

Una de las cosas mas lindas de mi mami es la rebeldía, ¿no entiende?
Esto de rebelarse ante los sistemas económicos y temas culturales que
imponen roles. Ella lo va luchando a partir de su propia forma de ver el
mundo, pero también enriqueciéndose en diálogo directo con personas que
piensan cosas distintas. Todo esto a partir de construir ese colectivo y
de rescatar las mejores cosas de las personas.

BZC: Berta nunca se paralizó ni se conformó en el
mundo.  Es bien importante, sobre todo para la juventud, siempre
sentirse actor o actriz de la historia. O sea, no es que las cosan pasan
porque sí, sino que realmente pasan porque somos los seres humanos los
que construimos nuestra historia.

LZC: Otra cosita más, mi mami sabía cómo ser alegre.
No se dejó agüevar. A veces costaba, pero en medio de cualquier cosa,
en vez de decir, “Qué feo lo que esta pasando,” se reía. Era otra
herramienta de rebeldía, y también parte de la construcción de nuevas
formas de vivir.

BB: Muchas personas ven el trabajo del COPINH como
defensivo: defensa de aguas, defensa de tierras, defensa de pueblos
indígenas. Pero sabemos que eso es una lectura parcial de la historia.
La profundidad y la integración de su visión es lo que distingue al
COPINH de muchos otros movimientos, en la misma manera en que los
zapatistas, los sandinistas, y otros movimientos revolucionarios han
puesto su posición alrededor de cómo puede ser del mundo. ¿Qué pueden
decir sobre esta visión alternativa?

BZC: Es una visión bastante rica y que es muy
similar entre los pueblos indígenas. Tiene que ver con construir lógicas
totalmente diferentes a las que siempre nos enseñan, y a esa manera
hegemónica en que se construye todo. Son propuestas bastante
desafiantes, con una visión totalmente distinta a la visión académica,
patriarcal, racista, cientificista. Es otra visión de las relaciones
entre los seres humanos que son mucho más comunitarias y colectivas, que
tienen una relación fuerte con los bienes comunes en la naturaleza.
Esto desafía toda esa visión antropocéntrica que siempre nos niega el
tema de la espiritualidad y las relaciones que tenemos, o sea, es una
visión holística del mundo y de la vida.

Es una forma diferente de procesar el conocimiento, de pensar, de
sentir, y de muchas otras cuestiones. Por eso siempre son los pueblos
indígenas que se encuentran en batallas contra el extractivismo, contra
empresas, contra la minería. Es allí donde se manifiesta esa
contradicción entre esas formas del entendido de las cosmovisiones.

Es la riqueza que se encuentra en los pueblos indígenas, pero
significa una amenaza para todo el modelo económico, que se instala a
partir de otras lógicas que tienen como centro la ganancia y el dinero.
Siempre tiene que haber exclusión, represión, porque así funciona.

LCZ: En un sistema tan violento como este, siempre
hay una cuota bien grande de estar a la defensiva, que es muy difícil.
Es muy difícil crear cosas porque siempre estamos en esta cosa de
sobrevivir, y que es uno de los avances que ha tenido el capitalismo en
ese sentido.

El COPINH tiene la cosmovisión indígena ancestral, que es lo que
permite otra visión del mundo. Y, a partir de esa visión, nos empezamos a
relacionar entre nosotros y con la tierra dentro de este sistema.

Todo ese proceso no se lograría entender solo en el enfrentamiento
directo con el sistema, porque va más allá.  Sino que la misma
creatividad, la historia, la lucha, están implícitas en todo esto.

BB: ¿Qué visión de democracia tiene COPINH?

LZC: En Honduras, todo el impulso del sistema
democrático ha significado algo que no es democracia, que ha excluido
sobre todo a los pueblos indígenas históricamente, que los ha
invisibilizado, que los ha negado.

Realmente la profundidad del sentido tiene que ver con construir
relaciones de lo más local, de consejos indígenas, hasta llegar a la
Asamblea General. Es la oportunidad de incluir a todas las personas en
un máximo posible, y no solo como personas, sino también como seres
vivos, que implica mucho mas. Yo creo eso está en construcción
permanente, porque realmente no se llegue nunca al ideal; implica tener
la capacidad no solo de hablar, sino de transformar la realidad propia
constantemente.

BB: ¿Podrían extender la visión de la que hablan
hacia los sistemas nacionales y transnacionales, políticamente y
económicamente? O para ustedes, ¿ésta forma de ver las cosas sería
contradictoria, porque la democracia debe ser algo que se construye
desde abajo?

BZC: La forma de construir cualquier cosa que se
construya, si se plantea que sea autentica, tiene que salir a partir de
los pueblos, de lo local, lo regional, en todo el mundo.

LZC: Los procesos nacionales deben ser capaces de
expresar los deseos de todas estas luchas. Por eso decimos que es
posible vivir de otra manera y tener una armonía para todo el mundo, no
solo para uno y una.

BB: ¿Hay algo más que quieran agregar?

LZC: Yo lo que agregaría es que la lucha de los
pueblos indígenas y otros sectores es una lucha por la vida. Estamos
resguardando la posibilidad de que sigamos viviendo en este mundo y
viviendo de una manera armónica.

Gracias a Tanya Kerssen y Laura Vargas

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